Os centros mais vitais do corpo são a cabeça e o coração, que é ligado a pelve (vasti). Diz-se que os prāṇas, ou seja, as correntes vitais e todos os sentidos dependem (śritāḥ) da cabeça. A diferença entre cabeça (śīrṣa) e cérebro (mar da medula) (mastiṣka) era conhecida desde o Atharva-Veda. Assim, o Charaka aborda muitas relações com base neste texto . Em AV x. 2. 6, a palavra śīrṣa é usada no sentido de “cabeça”, e nos versos 8 e 26 do mesmo hino a palavra mastiṣka é usada no sentido de “cérebro”. A doença da cabeça também é mencionada no Atharva-Veda, 1. 12. 3, como śīrṣakti. Lembro que em muitas menções dos slokas são revelados os enigmas de estudar no Atharva-Veda e encontrar muitas das respostas de como abordar os sinais destas importâncias.
A matéria cerebral é chamada mastuluṅga em Charaka-saṃhitā, VIII 9. 101; a palavra mastiṣka é usada no mesmo capítulo no sentido de matéria cerebral (VIII 9. 80), como também foi explicado por Cakrapāṇi. A passagem de Charaka, VIII 9.4, citado acima mostra que pelo menos Dṛḍhabala (um dos transliteradores) considerava a cabeça como o centro dos sentidos, das almas dos órgãos e todas as correntes dos sentidos e da vida. Cakrapāṇi, ao comentar esta passagem, diz que, embora as correntes de sensação e vida passem por outras partes do corpo também, ainda assim elas estão particularmente conectadas com a cabeça (śirasi viśeṣeṇa prabaddhāni). Isso porque, quando há uma lesão na cabeça, eles também ficam feridos, o corpo todo, basta ver como um acidente vascular pode afetar vários sistemas, órgãos, fisiologias, sentidos etc. Claro que não vemos na verdade o acidente vascular, mas o que ocorreu no vaso para que o fígado e rim fossem capazes de fazer o sangue não estar dentro dos canais (seja artéria, veias e capilares), e vamos cada vez mais retroagindo.
De acordo com Charaka e Dṛḍhabala, todos os sentidos estão particularmente conectados com a cabeça e muito mais. Precisamos estudar em Shaareera, assim como os prāṇas, mas o coração é considerado o centro vital dos prāṇas, assim como de manas, como apontarei mais tarde. Bhela, que é tão velho quanto Caraka, considera o cérebro como como um das pousadas de manas, mas sua sede está no coração. Porém, de acordo com o Ayurveda, Manas junto com Sharira (corpo físico) e Atman (consciência) formam os 3 pilares da vida do indivíduo. Assim, Manas não é nem parte do corpo físico nem da consciência, mas é tão importante quanto os outros 2 componentes. Além disso, é diferente de Buddhi (intelecto) e Ahankara (Ego). Sendo assim uma grande ênfase foi dada na compreensão da natureza, função, propriedades e desenvolvimento de Manas no Ayurveda porque, junto com o Sharira (corpo físico), é considerado o local de doenças. As doenças que afetam Manas são conhecidas como Manas rogas e nem sempre estão no cérebro ou vão para o cérebro.
O Ayurveda aceita fundamentos filosóficos de Darshana Shastras. E, na verdade, não só aceita como parte dos clássicos são escritos a partir do Vaisheshika. Em grande medida, mas dentro de seu escopo e área de aplicação, Manas foi descrito como um dos 9 Dravyas, isto é, as substâncias eternas e a sede dos gunas (qualidades गुणाः।), cuja presença pode ser avaliada por vários meios de conhecimento. Assim, Manas é considerado Dravya. Além disso, Vaisheshikas descreve Manas como Nityam (eterno), Anu (atômico) e sem partes, ou seja, ao contrário de outras substâncias, ele não dá origem a substâncias mais complexas, isso implica quando não precisamos dar estas substâncias e sentidos em determinados tratamentos.
A mente transcende os órgãos dos sentidos. Também é denominado sattva, enquanto alguns outros o chamam de chetah. Sua ação depende de seus objetos e realizações do Ser, isto é, Atman. É responsável pelas ações dos órgãos dos sentidos, Atman está em todos os locais De acordo com Acharya Charaka. Manas é conhecido como “Satva” ou “Chetah” (portador da capacidade de pensar). Sua ação é determinada por seu contato com seus objetos (como felicidade, misérias) e a alma; isso atua como uma força motriz para todas as faculdades dos sentidos, onde se pousa o coração, sendo o órgão mais importante antes do cérebro. O cérebro paralisado e o coração batendo, o corpo se mantém vivo. Em uma morte cerebral o corpo se mantém vivo, mas em uma morte do coração o corpo para, inclusive um cérebro sadio.
Manas não pode ser percebido por nenhum órgão dos sentidos, ou seja, por nenhum método direto. Como é direcionador e mediador para inferência dos objetos. Gati (velocidade) de Manas é derivado do Atma. Um estado de relação especial entre Atma e Manas ajuda a compreender o Atma, que depende de Manas. A principal função do Manas é atuar como mediador na obtenção de conhecimento.
Acharya Charaka descreveu o artha (Objeto) e a função de Manas: coisas que requerem pensamento, consideração, hipótese, atenção, determinação ou o que quer que possa ser percebido pela mente, são consideradas seus objetos.
Controle dos órgãos dos sentidos, autocontrole, análise e inicialização do processo de pensamento representam a ação da mente. Além disso, floresce o domínio do intelecto.
O contato de Manas com o Atma é essencial para todos os tipos de conhecimento adquiridos por meio dos órgãos dos sentidos e também para realizar ações em resposta a esses estímulos. Uma vez que esse contato é perturbado, pode-se não obter um tipo de conhecimento. Pode-se dizer que o contato de Manas com o Atma é o elo essencial para a aquisição de conhecimento. Na causa da percepção, Sattva deve ter contato com a alma e a faculdade sensorial em questão.
A causa original de Manas, a energia de todos os sentidos e a causa de todos os sentimentos e julgamentos (buddhi), a citta, está situada no coração.
Citta é também a causa de todas as funções e atividades motoras, de modo que aqueles que possuem boa citta, seguem um bom curso e aqueles que possuem citta ruim seguem um curso de vida ruim. Manas conhece citta, e daí procede a escolha da ação; então vem o entendimento, decidindo o que vale a pena fazer e o que não vale. Buddhi, ou compreensão, é a compreensão de certas ações como boas (śubha) e outras como más (aśubha). Parece claro que Bhela distingue entre manas, citta e buddhi. Destes, manas é inteiramente diferente de citta e, tanto quanto pode ser deduzido das escassas declarações de Bhela, é considerado como a causa de todas as cognições e como tendo sua sede no cérebro.
A citta era considerada a causa de todas as atividades, sentimentos e julgamentos, e o coração era considerado sua sede. Buddhi era provavelmente a compreensão e o julgamento determinados que eram apenas uma função de citta. Bhela diz que os doṣhas no cérebro afetam manas e, como resultado disso, o coração é afetado, e dos afetos do coração o entendimento (buddhi) é afetado, e isso leva à loucura. Em outra passagem, ao descrever as diferentes funções de pitta, Bhela diz que existe um tipo especial de ālocaka pitta chamado cakṣur-vaiśeṣika, que, ao efetuar o contato de manas com a alma, causa cognição e, transmitindo-a à citta através da conversão de muitas coisas envolvidas - energia - produz o conhecimento visual discriminativo pelo qual diferentes objetos são compreendidos pelo olho.
Suśruta não afirma nada de importante a respeito do cérebro; mas parece haver pouca dúvida de que ele sabia que determinados nervos da cabeça estavam ligados a determinadas funções dos sentidos. Assim ele diz em VIII 6. 28 que há dois nervos (śirā) abaixo das orelhas em suas costas chamados vidhurā que, se cortados, produziriam surdez. Em ambos os lados da abertura nasal dentro do órgão nasal existem dois nervos chamados phciṇa que, se cortados, destruiriam a sensação do olfato; atrás das sobrancelhas, abaixo dos olhos, estão os nervos chamados de apā apga que, se cortados, produziriam cegueira. Todos esses nervos cognitivos se encontram de passagem no centro da sobrancelha (śṛ ṅgātaka). Ele ainda diz que os nervos estão ligados ao cérebro dentro do crânio na parte superior dele (mastakābhyantaropariṣṭhāt śirā- sandhi - sannipāta). Este lugar, chamado romāvarta, é o superintendente supremo (adhipati). Caraka diz que a cabeça é o lugar dos sentidos, morada de todas as almas dos orgãos, porém se há morte do cérebro os orgãos se mantem vivo pelo coração. Hoje sabemos que vive até a decisão final da vesícula ou da eutanásia.
Você pode decidir se ele entendeu isso em um sentido mais profundo ou se ele simplesmente quer dizer que os órgãos dos sentidos do ouvido, olhos, nariz e paladar estão situados na cabeça. Porém, mais tarde, ao transliterar desvendando os códigos, sabemos que esta visão é apenas pela situação dos órgãos dos sentidos que muitas transliterações dizem que Manas está na cabeça. E em outros textos, com as pistas dos cálculos, mostra a morada da alma e consciência no coração, que na correta transliteração descoberta diz que Charaka considera o coração (hṛdaya) como a única sede da consciência, da alma e mente. Diz-se que os lugares do prāṇa são a cabeça, garganta, coração, umbigo, reto, bexiga, o fluido vital ojas, sêmen, sangue e carne. Em 1. 19. 3, Charaka, no entanto, exclui umbigo e carne e inclui os templos (śaśkha) em seu lugar. É difícil determinar o que exatamente significa prāṇa aqui. Mas com toda a probabilidade a palavra é usada aqui de uma maneira geral para denotar as partes vitais. Em 1. 30. 4 e 5 Charaka diz que todo o corpo possui quatro extremidades, o tronco e a cabeça, chamados coletivamente de ṣaḍ- aṅga, conhecimento (vijñāna), os sentidos, os objetos dos sentidos, o eu, Manas e os objetos de pensamento (cintya), são todos sustentados (saṃśrita) pelo coração, assim como uma casa é sustentada por pilares e vigas. É claro, como explica Cakrapāṇi, que o corpo não pode subsistir no coração. O que se quer dizer é que, quando tudo está bem com o coração.
Charaka afirma que o Manas e a alma residem no coração e assim também residem a cognição, o prazer e a dor. No entanto, no sentido de que o coração é o lugar onde estes residem, mas no sentido de que dependem do coração para seu bom funcionamento; se o coração está errado, eles também dão errado; se o coração está bem, eles também funcionam bem. Assim como as vigas são sustentadas por pilares, todas são sustentadas pelo coração. Mas Cakrapāṇi não parece concordar com essa visão de Charaka, e ele sustenta que, uma vez que o coração é afetado por fortes pensamentos, prazer e dor, a mente e a alma realmente residem no coração, assim como o prazer e a dor.
O self, que é a causa de todo o conhecimento dos objetos dos sentidos e o sustentador (dhārin) do sistema, reside no coração. É por isso que, se um homem é atingido no coração, ele desmaia e, se o coração explodir, ele morre. É também o local da vitalidade suprema (param ojas) . O coração também é considerado o lugar onde toda a consciência está concentrada (tatra caitanya - saṃgrahaḥ). Charaka diz que o coração é o centro das correntes de prāṇa ( prāṇa-vahānāṃ srotasāṃ hṛdayaṃ mūlam, in. 5. 9) e também das correntes de atividade mental (11. 7. 3). No Apasmāra – nidāna (11. 8. 4) Charaka fala do coração como sendo o lugar supremo do eu interior (antar-ātmanaḥ śreṣṭham āyatanam), sucedido pelo cérebro e o mar da medula que vai até o cóccix o segundo cérebro.
Pode não ser fora de lugar aqui para salientar que a Taittiriya - Upaniṣad (. 1,6 1) também fala do coração como sendo o espaço onde manomaya puruṣa, ou seja, a mente-pessoa, reside. Em muitos outros Upaniṣhads o coração é o centro de muitos nadis, ou canais. Śaṅkara, ao explicar Bṛh. ni 19, diz que os nāḍīs ou śirās, chamados hitā, que são desenvolvidos a partir do suco alimentar e são 272.000 em número, emanam do coração e se espalham por todo o corpo (purītat). O buddhi reside no coração e de lá controla os sentidos externos. Assim, por exemplo, no momento da audição no estado desperto o buddhi passa por esses nāḍīs até o ouvido e de lá expande o órgão auditivo e o supervisiona. Quando o buddhi se expande, temos o estado de despertar, quando ele se contrai, o estado de sono profundo (suṣupti).
Os nossos sentidos nunca erram não porque não julgam corretamente, mas porque nunca julgam.
Saúde a paz a todos.
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